败坏不如猪狗相，

何不当初问志公。

生有一，死无二，

休向人前夸伶俐。

生前置下田万顷，

死后只得三步地。

宽八尺、长丈二，

仔细思量真个是。

若人死后带得去，

志公与你亲书契。

当初梁武帝贪图福德，反而大建寺院，不免劳民伤财，被志公闻说心中惭愧。不久后，太子萧统生病，梁武帝复问宝志法师道：“吾今太子遍身疮疥，日夜不安，未知是何缘故？”

宝志法师言道：“皆因此劳民之业累及于他。我主若要忏悔，仍然快敕圣旨晓谕天下，即将钱粮赏给劳动人民工资，自然有福，太子安康。若欲修诸善事，不得空劳众力。若用众力者，务宜偿赐工资，或是矜孤惜寡，爱老怜幼。或有僧道及贫子，来化讨者，宜当发心不得轻欺。为僧有善者，身贫道不贫，故来化引者，能令汝等为善事故。若空慢他去，原是自己错过了也，自后你家，祖宗烦恼，香火神不安矣。”

小主，

梁武帝闻言，又问道：“人不修善作福，祖宗香火神为何生烦恼？”

宝志法师答道：“祖宗或有生前未修善作福，死后久滞幽冥受苦，专望阳世子孙为善积福，有善因相助，能得沾恩减罪。所以子孙不为善事者，他无所靠，故生烦恼。人家香火神，正是门丞户尉、井灶神君、土地神等，掌管人家住宅，亦复爱人行善，亦可同沾善力也。”

梁武帝萧衍问道：“僧道修行，信是好事，如何又要去化缘？”

宝志公禅师答道：“我佛释迦如来，有大慈大悲，悯念众生，犹如赤子，平等救度。佛在兜率天上，观见一切众生，虽得人身在世，只知恩爱贪恋，但知受福不肯作福，只知造业不知忏悔，受尽阳命死入幽冥，受大苦恼无有出期。故从兜率下降人间，托生净饭王宫为悉达太子，弃舍皇宫，雪山修道成等正觉，普度众生。说法四十九年，教启三百余会。教化佛门弟子，住在一方一所，且要教化一方人们，回心向善，修办前程。正是与佛掌教，所以佛陀欢喜，龙天拥护。若为出家者，游手好闲，不务究理，不肯看经念佛，不去搬柴运水，不顾常住，空消信施，辜负四恩，如此之人罪业不轻也。若是好僧道人，早晚之中，务要勤参三昧，苦下殷勤之心，勿起懈怠之意。看见常住淡泊，或是庵堂佛像朽坏，应当发起勇猛精进之心，募缘修整。施主钱米，不可私自受用，务要公平正直，交入常住，公使公用。乃是化缘者之功德也。古人云：难行能行，难做能做，方是出家之佛子，学道之好人。是以天宽地阔，男女善心者多。若不去化他，纵有钱米，他也无处下手作福田，乃是僧道有过，枉在空门，为人无慈悲心，不肯引他出苦。僧道善人化到你家。汝若悭吝不舍，是自己当面错过了也。”

梁武帝闻言，点了点头，又问道：“人用钱米供佛斋僧，功德如何？”

释宝志公禅师答道：“其福甚大不可量。若人有此信念愿行而回向，自有无量功德。经云：供佛又礼拜，福等虚空无比量。斋僧复施，如同行路着脚跟。譬如耕种田园一般，春种一粒粟，秋收万颗子。然虽如是，全要后代修行人脱俗离尘，守戒清净，剃除须发，不离道场，参求明师，勇猛精进，明心见性，宏法度人，接引后来，报佛恩德。若有如是僧道，应受人间供养。所以舍财施主要信心不退，切莫生疑。异日有因缘，亦同得此道也。”

梁武帝萧衍问：“世间人死后，请僧道建立道场，超荐父母，未审超得超不得？”

释宝志公禅师答：“譬如我主超度郗氏皇后，一般世人死后若有因缘，得值一个戒行僧道与他诵经礼忏，莫说一个亡魂，十个百个，亦可超得。莫说要作道场，他若肯到灵前嘱咐一声，承斯善力，即将超升，存亡两利也。又复多见世人不知因果，请那饮酒食肉僧道，来作道场敲钹擂鼓，不以经忏为主，专事热闹为胜。不知教人清净斋素，反更令人杀生害命。又将酒肉熏污佛坛，休言超度亡人，反与父母增添重罪。此等僧道，自己不怕地狱，如何度得亡人。古云：欲度他人，先须度己。果然度得自己出苦海，莫道度亡一个，但是汝等上祖先亡，并及乡中，枉死鬼魂，承他善力俱获超升。叹僧偈曰：有德僧人作道场 坚持斋戒讽经章 诚心礼佛多功德 利益存亡获吉祥。”

说到此处，志公和尚又说训僧偈云：

手提铙钹响叮当，

饮酒茹荤做道场。

熏秽佛经真可惜，

亡人反更获灾殃。

梁武帝萧衍问道：“世人得闻佛法，微妙广大，能度生死。有欲为僧学道，超出轮回，何故幼入空门，受师恩德，不喜为僧学道，反起邪恶狠心，将山门钱米搬去还俗、娶妻受用者，后日如何？”

宝志和尚答：“此辈罪根深厚，福力浅薄，不信出家是解脱道，不知忏悔是安心行。这等人，从畜生中来，初转人身，邪心易炽，正法难知。吾佛法门中钱米，却是海外行粮，如同官物一般。或是念经礼忏，或是布施斋僧，种种皆是佛祖之余粮功德，庇荫修行弟子养膳。三心不了，信施难消，况复搬去反俗，娶妻受用！畜发是生尾，眠妻卧铁床，有日无常到，追见老阎王。那时节，我蛇王菩萨，方才与他算数，将他所作罪业丝毫清算，打落无间地狱，自作自受。入地狱如箭，恰似秤锤落海，再无出期矣。”

宝志和尚又说法，道：“当初有个姓的杨人，出家当了和尚，乃是个德行好僧，在山修行，功成果满。一日思维，云游参方，方才发足起程，就被蛇王护法神扯住：汝要还匹绢去。杨和尚曰：我在山门，并无过犯。为何要我还绢？蛇王护法神对曰：正是汝无过犯，是你当初在我常住，拿纸一张，包果子寄奉母亲去了。算至于今，该还绢一匹。杨和尚曰：即今天下，一切不学道者，几多胡作乱为、败坏山门者，你都不去寻他。如何独来扯我？蛇王护法神答曰：他众人不学好，胡作乱为，凭他自作自受，我岂不去寻他？等他阳命将尽，我不容他，铢录对算，打他地狱，受罪满足，罚出阳间，作种种畜生偿还人之夙债。你今肯入地狱，我也不来扯你。杨和尚曰：拿纸一张，如何要还绢一匹。蛇王护法则对曰：我昔日在灵山会上，受佛嘱咐，教我管理山门常住之事。故我当时。对佛发大誓，愿毫茅寸草，什物诸般，凡是我山门物器，吾等尽皆掌管守护。十方信施进门有数，出门注簿日长三分，夜长七分，一日一夜，对充利息。我发誓：砖瓦成灰，吾才不管。所以算至于今，你该还我山门一匹绢去。杨和尚，见说分明，胆碎心寒，连忙拜倒，万望宽恩，容转俗家，办来还你。蛇王护法神赞曰：善哉善哉。快须办来，还我去，免作负恩欠债人。和尚回舍，即取丝银三两，填还常住，拜辞伽蓝。乃作一偈警诫后人：

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日操勤劳夜坐禅　免得伽蓝算饭钱

若不依吾言警诫　堕落地狱万千年

说偈已毕。只见云生足下，腾空而去。

蛇王菩萨复作偈曰：

蛇狱灵王不可欺，　威灵显应不思议，

昔日灵山会发誓　，茎茅寸草尽维持，

侵害山门人绝种，　偷盗常住祸相随，

不信但观杨和尚，拿张纸去还匹绢，

若不填还常住物，万劫轮回没了期。”

梁武帝萧衍又问道：“有等僧道，积聚钱米广多，虽无颠倒还俗、邪淫等项，又复悭贪，不肯布施作福，后日如何？”

志公和尚答曰：“此等僧道，与俗不异，只是与别人，坚守财宝，自己亦犯悭贪罪报。一旦命尽福消，所有财宝，悉属他人，自己无分。为僧有钱米余剩，切莫借与俗人，对他利息。若他填偿不了，僧道同受牵缠果报。但可修营功德，作诸善事，无罪有福也。”

宝志和尚又说道：“吾佛门中人。切不可懒惰懈怠，放逸自恣。早晚之中，莫贪睡眠。若欲睡眠，不可脱衣，须防戒神起单不便。添香换水，钟鼓莫缺，念佛礼忏，功课勿缺，上报四恩，下资三有，如此行持，渐积阴功，终成道果。如或不信因果，不看经律，自执愚见，夸会夸能，毁谤三宝，破坏常住，轻慢师长，不识尊卑，如此之人，若不改过自新，当来必竟堕落拔舌地狱，受苦无尽。所谓道：欲得不招无间业　莫谤如来正法轮。”

梁武帝萧衍又问道：“舍财宝造宝造佛菩萨形像，功德如何？”

志公大和尚答曰：“此乃最胜无漏功德也。《大藏造像功德经》云：有人能于我法未灭尽时造佛像者，于弥勒初会皆得解脱。当知此是三十二相因，能令成佛。又《优填王经》云：‘王白佛言：‘作佛形像，当得何福？’佛告王言：‘此人世世生生，不堕恶道，天上人中，受福快乐，身体金色，面貌端正，人所爱敬。若生人中，常生帝王、大臣长者、贤善家子，豪尊富贵。若作帝王，王中特尊。若作天主，天中最胜。过无数劫，当得成佛。’然福虽如是，造像画像，要择其精通良匠，同起敬心。《诸经集要》云：‘若佛师造像不具好相者，五百万世，诸根不具。第一用心，得上妙果。’佛在《金棺敬福经》云：‘造像刊经，当与匠人同发心，清净斋素。’饮酒吃五辛之人不依圣教，造佛刊经数如恒沙，其福甚少。劫烧之时，不入龙宫。不敬之罪，死入地狱。主匠无益。若肯敬心斋戒，福报无量也。”

梁武帝萧衍又问志公和尚，道：“僧道隐关坐禅，功德何如？”

志公大和尚答曰：“为僧道人，坚持斋戒，福德难量，何况一心静虑坐禅！扫除杂念，离诸妄想，细观万法皆空，心中不生一念，守到功成果满，必定成佛不虚。但要个好人护法，久远坚心不退。切莫好高骛远，亦要清规细行。古人云：宁动千江水，莫动道人心。又云：若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘，一念不生成正觉。法界人天应当供养。此则名为，真净福田也。所以舍财施主若能诚心诚意，功德岂可称量也。”

梁武帝又问道：“诵经功德，所得福田如何？”

志公大和尚答曰：“念经功德，不可思议。但须严净道场，如法持诵。猷列为三。”

梁武帝萧衍又问：“吾师恒说。佛法平等，无有高下。如何复有三等？请为解说。”

志公大和尚接着回答梁武帝的问题，徐徐而说道：“佛法虽然平等，但是作福却有上中下之分。何以故？若人延僧到俗家诵经者，为下品。若人山间野地，作个供寮祈福者，为中品。若往山门中作答福、诵经者，为上等。所以在家为污地，山间名净土。但凡属庵堂寺观，乃伽蓝净地。诸佛神只，常住不离，是故为上也。佛经浩大，不比寻常。经筵方启，龙天拥护；邪魔闻着，合掌皈依。所以香灯供果，时时勿缺。如有欠缺；即是轻慢圣贤不敬之罪，了不可休。奉事之人，也要知因识果，不可行动粗躁，动念经者之心。古云： 一动念头，时隔如千里。譬如行路，失却伴侣，所以获罪非轻。或是僧道嬉笑，无有诚心，不具威仪，不信经中之理，不解经中之义，心猿乱走、意马奔驰者，是他自己有罪，不涉别人之愆。若有诚心斋戒、礼诵如法、字句清楚者，何须定要许多？但诵几卷，功德甚多。若当嬉戏，纵多枉然。偈曰：念经不恭敬，纵多也枉然。依法无欠缺，　方为大福田。”

梁武帝又问道：“不持斋戒僧道，礼佛经诵福德如何？”

宝志大和尚说法道：“不持斋戒僧道，诵经礼佛，全无功德，有甚福田！经云：求福要斋戒，斋戒是求福。佛事门中，斋戒为本；若不斋戒，福从何来？《大乘戒经》云：口吃五辛酒肉，四十九日，污秽不净，尚且不敢登佛殿宝塔，何况礼佛诵经！又《楞严经》云：吃五辛人，夜卧之中，有鬼来舐唇吻，受其污气，令人福德日消，罪障时增。《戒疏发引》云：提壶相劝，感五百劫无手足报。况自饮乎？噫为僧道尚不信斋戒，况施主作得有甚福田！枉费资财，徒劳心力。《大藏经》云：昔有三个人，欲度大海，要过海东。有一大智士，就造一只船，渡海而去。又有一人，用一大牛，拽住牛足，亦渡海去。又有一人，不造船，不用牛，止用一猪，拽住猪尾，亦欲渡海。其猪焉能渡得海，连人拽下海底，反惹大笑难当。此喻上中下三等，优劣不同。所以求福要择戒行僧人。若不依此，甚为迷惑，如梦说梦也。”

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楞严经乃是在唐朝的时候才从印度传入中国。宝志和尚这个时候与梁武帝说到了楞严经，故可能言论有所不实。但是其实志公和尚乃是五眼六通的大阿罗汉圣人，有分身变化之神通，并且多次分身在全国各地，也曾经在印度旅游，朝拜过佛祖的圣地，阅读过当时印度的寺院里面的佛经。故在此次谈论中，与梁武帝交谈之间，谈论到楞严经不足为怪。这且不需多番讲解，该回正题。

梁武帝萧衍和宝志大和尚说了这些许多，各自喝了一些茶水，又接着再次讨论佛法。

梁武帝萧衍问道：“启禀法师，拜塔礼佛功德如何？”

宝志大和尚答曰：“拜塔礼佛，功德无量。须当预先斋戒，沐浴更衣，礼佛一拜，罪灭河沙，况多拜乎！经云：礼佛之人，从自足下，至金刚际，一尘一转轮王王位之报。以此礼佛功德因缘。当得百福相好之身。礼拜之时要五体投地，犹如品字模样。合掌当胸，恰似皓月团圆。三业投诚，一身端正，当如面对真佛真菩萨，不可左斜右侧，不得回头转面。谈论戏笑勿吐痰涎，污佛净地。香灯茶果，昼夜殷勤。礼佛如是，拜供亦然。所谓毗卢塔、华严塔、多宝塔、阿育王塔、佛舍利塔。佛有无量宝塔，不可具说。凡欲礼塔，俱是八万四千拜为一藏。依前所说，拜塔礼佛，竭诚尽敬。若依此法奉行，当来必竟成佛。”

梁武帝又问道：“念佛功德福田如何？”

志公和尚答曰：“念佛功德，广大无比。虚空可量，福德无穷。经云：若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，一日乃至七日，一心不乱，其人临命终时，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。《十六观经》云：志心念南无阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。又能诸恶莫作，众善奉行，必定见佛往生净土。”

梁武帝复问：“放生功德如何？”

志公和尚答曰：“放生功德，不可限量。经云：蠢动含灵，皆有佛性，只因迷妄因缘，遂使升沉各别，以其生死轮回，互为六亲眷属，改头换面，不复相识。若能发喜舍心、起慈悲念、赎命放生者，现世祛病延年，未来当证菩提。颂曰：放生合天心，放生顺佛戒。　放生观音慈，　放生普贤行。放生无忧恼，　放生少疾病　。放生嗣胤昌　，放生官禄盛。放生免三灾　，放生家门庆。　杀生与放生，　果报明如镜。”

志公和尚又接着说法，道：“当知当知，真实放生乃是放弃自己罪业，令自己洗心革面，重新做人才是真正放生。而后世之人迷信放生，等于杀生。或将海洋生物放到淡水区域，或放生物乃是破坏生态环境。或是放生，但是内心恶毒，贪图寿命，不修真福，歧视他人。以为自己放生就比别人高人一等。或是假装放生，暗地里虐杀生灵如是之人，乃是地狱罪种。”

梁武帝又问道：“世人多积财宝，勤加守护，凡所善事，不肯布施者如何？”

志公和尚答曰：“此人前世,在因地中，布施结缘作众善因，今生得此福报。而今昧却前因，闻说布施作福，心生吝惜。《药师经》云：其心不喜，说不获已，而行施时，如割身肉，深生痛惜，是人受尽夙福，来生必受贫苦。如人下岭，一步低一步。其中复有贫苦者，又有减口斋僧，随喜积福，如人上岭，一步高一步，受尽今生之苦，再生必得其福。”

宝志大和尚说偈曰：

施舍恰似井中泉，早期打去暮来填

待等三朝不去打，井水何曾满出塍。”

梁武帝萧衍又问：“世间之人，确实有许多不平。贫者太贫，富者太富，苦者太苦，乐者太乐。是何因缘？”

志公大和尚接答曰：“我佛观见其因，才说其法，教人要修。今生富贵者，系他前世，积功累德。现世贫苦者，是他前世，不肯修因。所以贫富苦乐，皆由夙世业力分定，谁人强求不得也。当然业力罪福不是固定不变的，人人都有改变命运的机会。只在起心动念，为人处世当中而为。”

梁武帝萧衍又问道：“富贵之人正好享福，却有短命者；贫苦之人忧愁苦恼，有八十而命长者，如何？”

志公和尚闻梁武帝所问，而答曰：“富贵短命者，是他前世，肯修肯舍，虽然布施，不肯斋戒，又好杀生。富贵而短命，是以被杀生灵，俱在阴府呈怨，所以善恶业缘，罪福纤毫无差。如是祸福相连，还他自受，所以今生，正好享福。奈因短命，断他一半福田，以补生灵去了。又有孤贫八十而命长者，是他前世，不肯布施，虽无布施，为人不曾杀生害命。是故今生，注他命长受苦也。”

梁武帝又问：“有一等不善之人，不营家计，不务生理，不作好人，不修片善，结党成群、去为强盗劫贼者，如何果报？”

宝志和尚答曰：“此人历世，不植善根，多造众恶，悭贪嫉妒，毁辱良善，所以今生注定，贫穷困苦人。不耕田种地以为活计，不生好善之念头反起邪恶狠心，结党成群，各处为盗，劫虏人财，只图己富，不顾他贫，——这等人，如同雪上加霜，苦上加苦也。一日大命将尽，或遭官府刑禁，笞杖徒流，或分尸，或锉斩，一死入狱，再无出路。阎王殿上，业镜台前，照出分明，丝毫不昧。该杀之辈，带累父母，及其眷属，同入地狱。受苦满足，罪毕为人，贫穷诸衰而自困苦，衣不盖形，食不充口，恒为他人之所恶贱。无量苦事，说不能尽也。”

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梁武帝萧衍又问：“有等僧道，掌管山门不为生死大事，专图财宝丰盈，刻薄待众，肥养己身，自不持戒，反谤他人，倚大压小，不照公平，打骂徒众，恒使歪心，——此人日后何如？”

宝志公大和尚答曰：“掌管山门，扶持常住，为人师者，岂是容易。自己行藏颠倒，又无正法教人，清规不识，戒律不明，又自争大，要人恭敬，傲慢贡高，行邪险境，不知廉耻，沽酒食肉，吃了聚头喧喧，但说人间杂话，正是一盲引众盲，相牵入火坑。有日时衰运退，祸灾临身，损害山门，罪业不轻。现生当受诸苦报，命终入阿鼻如箭也。”

梁武帝叹道：“居佛地，而不信因果；吃檀那，不思报恩惠，吾未如之何也。是事且置。”再问一端：“朕今殿下文武百官受朕俸禄，更有恃执官势，不依公平正直，判断究治，苟用酷法刑杖骗民财者，后日如何果报？”

宝志公大和尚答曰：“其官受尽前生福报，待他阳命一尽，阴府阎王，业镜照出，丝毫不昧。依他自己，本业判断。罪轻者，罚出阳间为水牛——大力之畜，与人耕田，偿还宿债；或有罪重者，罚作蛟龙，拘向四天下行雨，灌溉山川，滋养万物，偿民夙债，恒被风伯雨师铁棒捶打，遍身鳞甲，生诸毒虫，鲜血长流，昼夜受苦，无有休歇也。”

梁武帝又问：“或有为官清廉、公平正直、无骗害者，如何？”

宝志公大和尚答曰：“为官清正、无私曲者，命终之后，得做城隍，或为名山洞府之神明也。上受天敕，下受民供，享祀之报。其中又有阴德相助者，得为冥司主宰，做阎君也。”

梁武帝萧衍又问：“天下衙门中，一切办事当差人等，不依公道，倚官为势，吓骗良民，及各乡里中尊长老人、地方绅甲人等，心不公平，不依道理，骗害民财者，有何报应也？”

宝志大和尚答曰：“衙门中办事当差之人，恃官骗害民财者，死后罚作山中野兽，见人疾走，惊吓之报。他因吓骗良民，而今惊杀报他。又有地保乡绅人等，心不公平、私骗人者，命终之后，罚作牛马猪羊六畜还人夙债，直待还清，再托为人，贫穷困苦，人所贱恶，不得自在也。”

梁武帝叹曰：“善恶之报，如影随形；祸福无门，随人自召。想我郗氏皇后，生前造何等业，死堕蟒蛇之恶报？再祈我师，说其因缘。”